心知肚明，不假思索
开阖，不仅仅是在能量层面，更要留意精神的开阖。
现代人的体质、心质跟古代人太不一样了。《三国演义》里面，关云长的那把青龙偃月刀多重啊，80多斤，得抡着打好多天仗，对吧?
《伤寒论》里面，比如说麻*汤、大青龙、葛根汤，这些方子是强烈向外开的。我第一次用这些方子，是大医院实习，给一位搞基建的民工治疗。他很结实，受了风寒，当时是在11月份，高烧、骨节疼痛、头非常痛，麻*汤，一副就好了。
但是，城里人能够用这个方子的机会不多。我到了南方之后发现用的更少。为什么?柔弱之质，不需要那么强烈的力量，也受不起。这种柔弱，是肉体、精神双重的。对于现代人来说，人的精神力、情感的丰厚饱满度、肉体的力量，
都在慢慢退化。现在有不少文艺作品、现代艺术，过度张扬了个人化的情绪和意志，在传统文化来看，不符合平、常。
学中医，要在生活中去体会。
比如我们看自己，看别人，看一幅画，听一首歌，能不能感觉到背后细微的东西是坦然平静的，还是冰冷隔绝的?是表面热烈，内在却空虚不安的，还是表里如一的?
如果这些都能感受到，开方子时自然就知道，这个人看起来很郁，但不能大开，因为里面很单薄；开一点点就得收回来。在选药上，也要考虑气味、性能都柔和一些的药物。
这有点像在画画或创作音乐。我们要体会的是这个东西。“势”和“机”，是要每个人自己去体会的。
记得大学里，一位同学非常努力，像活字典一样，同学只要说一个观点，他就知道出自《医宗金鉴》第几章的第几页。但我常常发现，这么认真努力的学生未必会看病，这是一件很悲哀的事情。
为什么呢?学习中医，培养的是我们内心的感受力，而不是大脑的记忆和逻辑能力。
三个关键字，我们讲过一个“势”，一个“机”，第三个是“度”。
中国传统文化最讲究的就是“中”。在中医眼中，“势”代表已经或正在发生的一个很大的运行力量与方向。“机”是就某个病人而言，在此势中，因时因地因人而有的一个合适的切入点，来帮助病人的气机神机回到“与万物共蜉蝣于生长之门”。
比如你是敲鼓的，和大家一起合奏，你不能想敲的时候就来一下，你需要跟着曲子本来的节奏，到一定的时候，来它一下。这是机。“势”就是特定时空格局内人、事、物发展的方向。天地有它的“势”，每个人、每件事都有它背后的“势”，病也一样。
找到合适的“机”，当下切入，心知肚明，不假思索，切入之后你就融在其中了。一切都是自然发生，无须思考的。如果你一直在思考，体会不到势与机，就容易反复颠倒，心中懊恼。这鼓用多大的力量敲?敲几下?什么时候该停?就会“失度”。
顺势、得机、合度，这就是传统文化讲的“中”。
“正行”与“正业”
生老病死，就像荡秋千。生命的秋千，其实就是开阖。跟着天地的大节奏，与万物一起升降浮沉，开阖进退。
生命力强一点的，可以去航海、环游世界，那是个大秋千；生命力弱一点的，在小心保护自己的前提下，也要跟着大节奏一起荡。
但不管你是大英雄，还是小凡人，生老病死都是躲不开的。对于病来说，医生的作用是什么?不是仅仅把眼光